Глава 2

Эпоха Церкви

Семь посланий утешения и вразумления адресовал Христос первоначальной церкви. Ко времени, когда было основано уже более сотни общин, Он избрал семь, отражающих типичные особенности, характерные всей церкви в настоящем мироустройстве. Нет, стало быть, никакого сокровенного соображения в пользу того, что подавляющее большинство общин I-го века не получило посланий. Всякая община, как и всякий христианин, способны отождествить себя с одной или многими из этих семи церквей и принять соответствующее послание к сердцу.

Главы 2 и 3 книги Откровения представляют христианскую церковь как бы в вертикальном и горизонтальном разрезе. На каком бы историческом этапе церкви не сделать ее вертикальное сечение, всегда откроется семь разных пластов, иначе говоря, типов общин. Данные типы отличали первоначальную церковь во время написания посланий книги Откровения, и по-прежнему характеризуют церковь кончины века.

Помимо этого, можно рассмотреть поэтапное горизонтальное сечение церкви. Указанные типы общин существовали и существуют на протяжении всей эпохи Церкви, тем не менее, общая характеристика христианской церкви со временем закономерно менялась в соответствии с этими категориями. Согласно этим представлениям история церкви делится на семь различных периодов. Настоящее время – это период церкви Лаодикийской, последний период из семи. Хотя определенные деноминации все еще могут проявлять свойства первых шести типов, в целом церковь последнего времени можно назвать Лаодикийской.

Как выяснится по ходу дальнейших рассуждений, Церковь Христа существенным образом отличается от христианской церкви. Первая состоит из тех, что по правде Христовы, ибо Его пречистой Кровью омыты от своих грехов. Вторая включает тех, что только придерживаются христианских традиций, а также тех, что называют себя христианами, но еще не возрождены. В обстановке духовного упадка это явление сделалось обычным во всех крупных церквах, большинство членов которых суть номинальные христиане, имеющие только вид благочестия. Их-то и имеет в виду Господь, призывая к покаянию пять церквей из семи.

1. Ефесская церковь – не устоявшая в вере

Уже в 95 г., когда Иоанн получил пророчества книги Откровения, в христианской церкви наблюдались приметы вероотступничества. Общины, описанные в книге Деяний, сильные в усердии прежде, ныне ослабели, и усердие их приняло вид благочестия, в котором Христос не занимал уже центрального места. Дела церковные, вообще говоря, творили, но в основе общинного бытия любви Господа Иисуса уже не было. Христос не допускает обрядоверия, хотя при этом номинальные христиане могут проявлять самую ревностную деятельность. Он точно определяет суть проблемы, когда говорит:

Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься (Отк. 2:4–5).

Господь призывает Ефесскую церковь выйти из тупика, в котором она оказалась. Не угодны Богу дела, совершаемые ради этой церкви ее членами из чисто человеческих побуждений. Живой называется община, члены которой богодухновенно служат Господу под водительством Святого Духа. Ефесскую общину Господь призывает к прежним делам. В противном случае, говорит Иисус, Он удалит от нее Своего Духа. И тогда светильник этой церкви угаснет, и падет на нее непроглядная духовная тьма. В качестве организации, управляемой людьми, эта община продлит существование, но глашатаем Христовым ей не быть. Он перенесёт Свой светильник в иную церковь, которая послужит Ему в духе и истине.

Какова же подлинная природа твоего, читатель, духовного опыта? Ты служишь Господу, уступая нравственному и общественному прессингу, по мере собственных сил, или Святой Дух побуждает тебя возвещать велелепие Искупителя? Пусть твой светильник воссияет так, чтобы его свет увидели все и пришли ко Христу.

Утверждающей стороной этой церкви выступает то, что несмотря на вероотступничество, она не отворила двери лжеучениям. Ефесская церковь решительно осудила дела николаитов, ненавистные в очах Господа. Николаиты мечтали о власти и положении в обществе, причем, будучи весьма плотскими, прославились блудливым характером. Они старались установить священнический чин, соответствующий ветхозаветному разделению народа на рукоположенное духовенство с особыми привилегиями и не рукоположенных мирян. Вместо простых пастырей общиной правили высокопоставленные священники. Устав этот нашел отражение в их названии – николаиты, образованном от niko (покорять) и laos (народ).

Однако такое радикальное разделение народа Божьего на клир и мир противоречит устоявшейся новозаветной практике, ибо препятствует духовному росту верующих. Рядовых членов общины, призванных возвещать о Христе, такая дихотомия подавляет – они падают духом. В условиях разделения на духовенство и мирян церковь не может решить поставленной задачи – благовествовать миру.

Состояние Ефесской церкви в целом характерно для ранней христианской церкви приблизительно до 100 г. Это относится к первой любви церкви так же, как и последующему охлаждению.

2. Смирнская церковь – гонимая

Smyrna означает горечь, что аллегорически указывает на жестокие гонения и ужасные страдания церкви в период римского правления. Трудно представить себе способы уничижений, гонений и мучений, которые не использовались бы в отношении последователей Христовых. Всеобщее презрение, насмешки и несоразмерные повинности, лишение работы и принудительное отчуждение имущества считались еще сравнительно легкими видами гонений. В основном же участью тысяч христиан того времени становилось заключение в мрачные, сырые темницы с неизменными голодом, болезнями и пытками, а также смертная казнь по обвинению в ереси. Временами узников выпускали на большие арены на съедение львам и другим зверям. Их жизнь не стоила ничего, и на подобных зрелищах бессердечные зрители от мрачных и кровавых представлений, происходивших на арене, приходили в восторг.

Господь полон сострадания к этим мученикам, ибо и Он прошёл стезей злостраданий и Свою чашу с горечью испил до дна. Смирнской церкви Он представляется Первым и Последним, Который был мёртв, а теперь жив. Он призывает эту общину не отступать и в горниле страданий, ибо, если они пребудут в верности, наградой их станет воскресение в нетленную жизнь. Христос говорит, обращаясь к подвизавшейся за веру церкви:

Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Отк. 2:10).

Эти десять дней, вероятно, относятся к гонениям, которые были воздвигнуты против христиан в период правления последовательно сменявших друг друга десяти римских императоров – от Нерона (64 г.) до Диоклетиана (305 г.). Гонения, начавшиеся в период смирнской церкви, продолжались в течение двух веков. Два последних года правления Диоклетиана оказались самыми лютыми. Этот кровопийца подобно большинству своих предшественников обожествил себя. Но он пошел дальше и потребовал, чтобы подданные падали ниц от одного его взгляда и, целуя края его одежды, восклицали: Dominus et Deus! (Господь мой и Бог мой!). В 305 г. Диоклетиан издал эдикт (указ), согласно которому последователи Христовы лишались имущественных и гражданских прав, и все христианские церкви закрывались. Считается, что сопутствующие этому эдикту гонения против христиан оказались самыми жестокими за всю историю церкви. После отречения Диоклетиана от престола в 305 г. истребление христианства продолжалось до 312 г.

3. Пергамская церковь – уступающая

Важный перелом в ходе исторических событий произошел в 312 г., когда император Константин предпочел христианскую веру язычеству, положил конец гонениям на христиан. Согласно христианскому преданию, перед одним из сражений ему было видение креста на небе с надписью: In hoc signo vinces (Под этим знаменем победишь). Увидев в этом благоприятное предзнаменование, он одержал победу над врагами, что и утвердило его в намерении принять христианство. Медиоланский эдикт, изданный в 313 г. императором Константином, дозволял свободное, наравне с прочими, исповедание христианской веры. Между тем сомнительно, была ли вера самого императора в Господа Иисуса Христа безоглядной, ибо служения богам он не осуждал и крещение принял не тотчас, а лишь незадолго до смерти.

Во всяком случае этот религиозный переворот оказался радикальным. Гонимая церковь должна была внезапно стать доступной для язычников, занимающих важные государственные посты, видных граждан, в том числе и для самого императора. Таковые принимали христианство, но не все по убеждению. Евангельские требования существенно понизили, чтобы сделать благовестие более популярным и приемлемым для новой публики. Сам император делал большие пожертвования духовенству, и при помощи щедрых финансовых вливаний возводились импозантные христианские храмы.

На Никейском Соборе в 325 г. высшая церковная иерархия получила контроль над всей церковью. Это расчистило путь для знакомства с учением николаитов, отбрасывая сообщество в тупик, где остановилась Ефесская церковь. Стремление рядовых членов церкви к активным самостоятельным действиям постепенно пресекалось, и теперь по всей форме каждому следовало вести себя согласно указаниям и правилам, изданным высшей церковной иерархией. Так церковь посягнула на авторитет Писания и упование верующих в служении на Духа Святого.

Церковь уступила некоторые требования в силу компромисса с миром безверия, что имело неизбежным результатом вероломство и безбожие ее членов. Возникшая ситуация находит отражение и в названии Pergamos, что в переводе означает брак. В период правления императора Константина церковь и государство вступили в брачный союз, но в очах Божьих симпатии такого свойства равнозначны духовному блудодейству:

Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу (Иак. 4:4).

Господь говорит об этом соглашении с миром неверия: Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали (Отк. 2:14). Валаам был нанят Валаком, царем моавитян, навести проклятие на Израиля. Но отказался Валаам и убедил Валака не прибегать к проклятьям и не вступать в войну с Израилем, но соблазнить его пойти на уступки и принять участие в идолопоклонстве и блудодействе (Числ. 22 – 24).

Этот план удался и, как написано, Израиль согласился участвовать в празднике Ваала в Моаве (Числ. 25). Греховная страсть одержала верх и вскоре узы новой дружбы побудили сынов Израилевых к блудодейству с дочерьми Моава и поклонению идолам. И воспламенился гнев Господень на Израиля и вызвал поражение в обществе, и умерших от поражения было 24 тысячи. Валак вознесся от этой трагедии, поскольку ему удалось навлечь Божий гнев на Израиля. Позднее Моисей с возмущением говорил об отступлении сынов Израилевых от закона в силу вседозволенности:

Для чего вы оставили в живых всех женщин? Вот они, по совету Валаамову, были для сынов Израилевых поводом к отступлению от Господа в угождение Фегору; за что и поражение было в обществе Господнем (Числ. 31:15–16).

В наши дни подобные перемены в планах врага производят беспорядки и неустройство в стане верующих. Посредством замещения метода конфронтации и гонений методом компромисса большую часть христианской церкви залучили в разнообразные блудодеяния с языческими религиями и миром неверия. Если в странах коммунистического режима жестокие гонения не истребили христианской церкви, то на Западе христианские церкви, за редким исключением, отступили от Господа и стали настолько мирскими, что в существенной мере лишились благодати у Бога. Вместо божественных благословений они навлекли на себя Его гнев за блудодеяние и уступки миру зла.

Господь вразумляет Пергамскую церковь не искать утешений в дружбе с миром, и это вразумление надо разобрать весьма обстоятельно. Жители Пергама были настолько греховны, что Господь считал это место престольным городом сатаны (Отк. 2:13). Здесь находилась знаменитая библиотека с фондом в 200 000 свитков, среди которых было множество рукописей, отмеченных знаком языческой (греческой) философии. Эти книги содействовали распространению пантеистического мировоззрения, а также философии неоплатонизма. В Пергаме имелось также несколько храмов, среди которых выделялся храм языческого бога врачевания Асклепия, олицетворением которого была змея. Здесь были выставлены также скульптурные изваяния обожествленного императора и люди должны были кланяться им в знак богопочитания.

В древности именно в Пергаме нашли убежище халдейский первосвященник–монарх со сторонниками, когда Вавилон пал окончательно. Вавилон до конца оставался важным центром языческих религий, поэтому после падения его один из престолов сатаны был перенесен в Пергам. Именно здесь сложился противный Библии обычай предоставления религиозным вождям высокого общественного положения и государственной власти. Именно институт халдейского священноначалия под руководством первосвященника–монарха инспирировал появление в христианской церкви людей, рвущихся не только к духовной, но и светской власти.

Кроме того христианские общины оказались под влиянием халдейских традиций поклонения богу солнца и богине неба с единородным сыном. Дальнейшее развитие в этом направлении в конце концов оформилось в культе Богородицы и Ее Сына посредством обожествления Марии, матери Иисуса. Таким образом, церкви надлежало решать проблемы внешние (нападения) и внут–ренние (заблуждения). Кто не уступал и отказывался блюсти эти языческие традиции, за веру подвергался гонениям и терпел мучения. За отказ пойти на компромисс с языческими верованиями таковые страдали как Антипа. В этом послании Господь Иисус Христос называет людей, подобных Антипе, верными свидетелями (Отк. 2:13). Имя Антипа означает против всех. Антипе в нечестивом городе Пергаме не оставалось ничего, кроме как осудить все.

4. Фиатирская церковь – отступница

Согласно Alexander Hislop (The Two Babylons) вавилонское священноначалие, а с ним и престол сатаны вкупе с языческой религиозной системой, перенесли из Пергама в Рим. На вселенский епископский престол в 606 г. был возведен папа Бонифаций III. Начался длительный период римско-католического господства. В мрачные средние века церковь оказалась под управлением ненасытно властолюбивой иерархии священников, епископов, архиепископов, кардиналов и пап. Авторитет церкви как земной организации был поставлен выше непререкаемого авторитета Библии, причем официально был принят догмат о безошибочности сказанного папой ex cathedra (с кафедры). От Христа, как единственного посредника между Богом и человеком, по ходу этой реформы постепенно избавились, и народ в конце концов был вынужден исповедоваться перед священниками.

Порочные влияния проникали в римско-католическую церковь многообразными путями, в связи с чем здесь стали появляться нешуточные богословские уклонения и уступки языческим обычаям. Взять хотя бы чрезмерное почитание Марии, представляющее собой христианскую кальку с культа халдейской небесной богини Семирамиды. На основании утверждения о чудесном успении Марии на небе в 381 г. ее официально обожествили. Этого догмата католическая церковь придерживается до сих пор, причем ныне действующий папа Римский объявил период с 17 июля 1987 г. по 15 августа 1988 г. годом почитания Девы Марии. Мария названа безгрешной Божьей Матерью, а также небесной Матерью Церкви.

Этот символ неверности Господь в послании к Фиатирской церкви уподобляет другой женщине, Иезавели, совращавшей народ Израиля на служение Ваалу и блудодеяние. Иисус начинает с того, что напоминает членам этой церкви, что Он Сын Божий. И понятно почему, ведь Его уже считают просто сыном Иосифа и Марии, несправедливо приписывая ей божественную природу.

К истинным ученикам Христовым, будущим жертвам властолюбивой и деспотической Римско-Католической церкви во время религиозных войн, обратился Господь в послании к Фиатирской церкви с необычными словами ободрения:

Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени; только то, что имеете, держите, пока приду. Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками, и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего; и дам ему звезду утреннюю (Отк. 2:24–28).

На протяжении веков множество христианских мучеников находило ободрение в этих обетованиях. Сохранив верность и не отступив от веры Христовой, они станут править с Ним в Его тысячелетнем Царстве. Правление Его не будет знать неустройства, коррупции, двойных стандартов, ибо справедливость и правда станут его непререкаемым законом. Утренняя звезда – таково обещание Господа Иисуса о новом дне, свет которого воссияет в темном мире.

Период Фиатирской церкви обнимает все средневековье вплоть до наступления протестантской Реформации.

5. Сардисская церковь – мертвая

В пророческом обращении этого послания протестантская церковь названа мертвой. Это звучит парадоксально, однако это факт, ибо говорит Господь: Знаю твои дела; ты носишь имя, будто жив, но ты мертв (Отк. 3:1). Дело в том, что в эпоху Реформации, когда были раскрыты недостатки господствующей церкви и восстановлено в правах понятие о благодати, богословские преобразования восприняла только часть церкви. Требования реформ становились все настойчивее, но в целом подлинного благочестия церкви не хватало. Преобразования не коснулись всех сторон ее деятельности, поскольку не были созданы активные, возрастающие во Христе общины, способные благовествовать языческому окружению. Господь обличает их равнодушное отношение к этому важному делу: Бодрствуй и утверждай прочее близкое к смерти; ибо Я не нахожу, чтобы дела твои были совершенны пред Богом Моим (Отк. 3:2).

Обращаясь к этой церкви, Христос называет Себя имеющим семь духов Божьих. Этот атрибут Господень имеет прямое отношение к задаче, стоящей перед данной общиной, поскольку ревности, которую можно было ожидать от членов ее, преисполненных Духом, в деле благовестия не отмечалось. Они удачно начинали, но для обретения полномочий и силы в жертвенном служении новозаветной церкви им все же не хватило практики полного подчинения Святому Духу.

Достоверно установлено, что за 200 лет существования протестантская церковь Сардисского периода в целом благовествовала меньше, чем за 20 лет периода последующего, Филадельфийского. Этот недостаток можно отнести за счет головного, богословского формализма без должного благочестия и преданности даровавшему Духа Своего, дабы наделить церковь силой свыше.

Несомненно, исключения были. Многим деятелям Реформации угрожали страшные опасности, но они были готовы мужественно отстаивать свои убеждения, открыто излагая свою точку зрения. О них было сказано: Впрочем у тебя в Сардисе есть несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны (Отк. 3:4).

6. Филадельфийская церковь – миссионерская

Philadelphia означает братолюбие. Братолюбие и было той силой, что привела к обновлению веры и придала импульс широкому, всемирному движению за духовное пробуждение в 1750 – 1900 годы. Мужи веры, исполнившиеся Духа Святого, прокладывали новые пути, чтобы воссиял свет благовествования о славе Христа в неведомых доселе районах Азии, Африки, Южной Америки и заморских островов.

Плохо снаряженные, часто подвергающиеся смертельной опасности со стороны язычников, тропических болезней и диких зверей, эти миссионеры приняли трудный вызов. Изучались с великим усердием туземные языки. На собранные друзьями на родине мизерные средства переводили Библию, открывали школы, оказывали безвозмездную медицинскую помощь.

Вопреки всем трудностям дело продвигалось вперед, поскольку Господь соприсутствал в нем мужам веры.

Вот что говорит Он полномочным послам Своим: Знаю твои дела; вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего (Отк. 3:8).

Среди героев веры, воспламенивших в свое время мир Евангелием Христовым находятся имена Джорджа Уайтфилда, Джона Уэсли, Чарльза Финни, Дуайта Л. Мооди, Хадсона Тейлора, Уильяма Кари, Эндрю Марри и многих других.

Господь ободряет рабов Своих, совершающих благовестие в тяжелейших условиях, переносить скорби и не унывать в пути: Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего (Отк. 3:11; см. также Евр. 11:24–26).

Стоит отметить, что лишь проповедующую Евангелие Филадельфийскую и мученическую Смирнскую церкви не обличил Господь в вероотступничестве собирающихся. Истинное назначение церкви Христовой исполняется в верности и самоотречении ее в самых трудных, какие только могут быть, условиях на земле.

7. Лаодикейская церковь – материалистическая

Самодовольная и равнодушная церковь Лаодикии символизирует церковь 20–го века, и как таковая характеризует последний период истории церкви. Как и раньше, здесь можно обнаружить те или иные элементы всех семи церквей, но преобладающий тип все же лаодикийский. В наше время тревожное положение сложилось в большинстве христианских общин. Не сознавая духовной нищеты своей, эти церкви довольствуются видом благочестия и не оставляют пустых богослужений. Вопреки преуспеванию и хорошо организованной деятельности таковых, Христа здесь не исповедуют от чистого сердца. Господь отлучается от такой искусственной религии, цель которой в одной лишь видимости.

Но как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: ‘я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды’; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг (Отк. 3:16–17; см. также 1 Тим. 6:7–12).

Благоденствие общин лаодикийского типа не сводится только к материальному благополучию. Интеллектуальные достижения и умение решать все проблемы политическими средствами суть элементы того же благоденствия. Околдованный самодовольством, самоправедный человек противится признать свою зависимость от Бога, он слишком горд и не хочет преклониться пред Ним.

Laodicea означает права человека. Здесь четко отражена гуманистическая природа данной церкви. Как учреждение, церковь теперь находится во власти человека. Ее употребляют для построения более гуманистического (обращенного к человеку) общества. В итоге живой организм превращается в религиозную организацию. Человек возносит на престол себя, проповедуя евангелие благоденствия, автономного от Бога, основанного на накоплении земного богатства и человеческих достижений.

Лаодикия передает образ интеллектуального человека, не имеющего живой веры. Он все подвергает сомнению. Стало быть, его вера ограничена головным знанием Библии. Для него чуждо живое, непосредственное общение с Богом, в том числе обетование Его о рождении свыше. С помощью аллегорического и релятивистского толкования Библии он научился обходить основные духовные требования, чему и учит своих последователей. Все это порождает номинальное христианское вероучение и плодит общины, оценивающие себя человеческими мерками. В свете одномерных научных параметров таковые почитают себя славными малыми.

Вытекающие из такого самообмана последствия носят весьма серьезный характер. Самоправедные, духовно мертвые люди – не Христовы. Допуская возможность своей вины или порока, таковые подавляют голос совести тем или иным рациональным самооправданием или ищут убежища в некоторых церковных таинствах, к примеру, принимая крещение или участвуя в хлебопреломлении. Но и такие действия ошибочны, поскольку церковные заповеди учреждались с тем, чтобы укреплять и развивать имеющуюся веру верующего. Породить веру участие в заповеди не может. Истинная вера совершается по искренней молитве и принимается как дар Божий.

Господь Иисус отлучается от пустых богослужений Лаодикии, но весьма заботится об этих заблуждающихся людях и неустанно призывает их к покаянию. Вот почему Он стоит у двери церкви последнего времени и стучит, дабы там, за дверью, могли осознать духовную жажду и принять Его призыв на животворный пир: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною (Отк. 3:20).

За исключением церквей и общин, которые определенно нельзя назвать лаодикийскими, большинство ведущих церквей уступают миру. Они находят согласованные решения все более углубляющихся политических, экономических и социальных проблем последнего времени. Упадок богословия и бездуховность в процессе обмирщения будут процветать, пока Господь не явится забрать Своих верных.

Вследствие эгоцентрической установки и глубокой ангажированности в мирских делах церковь последнего времени духовно обанкротилась и лишилась пророческого откровения. Восхищение подлинно верующих вызовет одинаково страшное потрясение у богословов, служителей и рядовых членов лаодикийской церкви. Это сверхъестественное событие потребует разумного истолкования, что заставит честных людей переосмыслить основные положения Библии. Благословенны те, что обратятся за ответом к Библии и примирятся со Спасителем. Остальные останутся в заблуждении и станут членами всемирной ложной церкви Антихриста.

Услышал ли ты эти личные послания от Господа Иисуса к Своей Церкви на Земле? Если да, то Господь укажет тебе на твои духовные немощи и предложит верные решения. В свете этих фактов ты узнаешь, на верном ли ты пути. Если да, то тебе нечего беспокоиться о грядущем.

Если же ты не спасен или духовно мертв, и не внял всерьез предупреждениям Господа и Его призывам раскаяться, тебя ожидает ужасное духовное разочарование. Независимо от того, понимаешь ты это или нет, осуждение и вечная тьма ожидают тебя. Эпоха церкви завершается и вскоре все мы отдадим отчет за веру или неверие. Лучше последуй призыву пророка Исаии, которое звучало во времена, подобные последним:

Ищите Господа, когда можно найти Его; призывайте Его, когда Он близко (Ис. 55:6).